这是我大学时写过的一篇短文，也是我人生中第一次写的论文。那时候比较天真，以为自己写点东西，然后学术期刊可能用，就投稿过几次，后来得知那是绝对不可能的。国内学界论资排辈，在熬到大佬前发文很难，至于小本科小硕士之类的文章大多期刊连审稿都不审稿，直接扔邮箱垃圾桶。之后我由于没投中，也就放起来一直没发过，只当研一的一次作业用过。这次发到这里，也算网上存个底。
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先秦《颂》乐演奏时的乐器运用
林婉清
摘要：关于“颂”诗的乐器研究，一般研究者均只从《诗经》的三《颂》中记载的乐器着眼，而未能详细考察演奏“颂”诗的乐器。在梳理相关文献的过程中，发现《九夏》使用钟鼓打击乐器，《武》使用箫管吹奏乐器，《清庙》使用琴瑟丝弦乐器；可见“三《颂》中祭神乐器无琴瑟”的说法并不准确，亦可证“颂”乐演奏乐器的丰富多样。不可否认，在早期的宗庙祭祀中音乐已经有了充分而全面的发展。
关键词：三《颂》；诗经；九夏；大武；清庙
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郑樵《通志总序》中说，“仲尼编诗，为正乐也……古者丝竹有谱无辞，所以六笙但存其名。序诗之人不知此理，谓之有其义而亡其辞，良由汉立齐、鲁、韩、毛四家博士，各以义言诗，遂使声歌之道日微。” （注1）如今，我们已经不可能再听到“诗三百”中的音乐了，这未尝不是一种遗憾。然而，这样的遗憾也使得先秦典籍中有关音乐的记载，如吉光片羽，弥足珍贵。《礼记•乐记》有言：“诗，言其志也；歌，咏其声也；舞，动其容也。三者本于心，然后乐器从之。”（注2） 这句话如今常用来形容先秦时期诗、歌、舞、乐器相结合的盛况。作为“宗庙之音” （注3）的“颂”，又因其在当时统治者心中的特殊地位，演奏时更需郑重，是诗歌、音乐、舞蹈相结合的代表。（注4） 因此，了解“颂”的表演，对窥探先秦时大型乐舞的原貌是大有裨益的，同时，也能由此探索当时宗庙祭祀的盛况。关于先秦时《颂》乐演奏时的乐器，见于文献者鲜矣。因此，我们难以得知在演奏《颂》时具体用到了多少种乐器。然而，古代乐器根据发声原理来分，却可归为三类。一是打击乐器，钟、鼓、磬、柷等在材质上虽有金、革、石、木的区别，但无非均通过敲击来发声。二是吹奏乐器，笙、笛、埙在材质上虽有匏、竹、土的区分，但无非通过吹奏来发声。三是弹拨乐器，这类全会用到丝。通过对古代文献典籍的探赜索隐，笔者发现《九夏》使用了钟鼓打击乐器，《武》使用了箫管吹奏乐器，《清庙》使用了琴瑟丝弦乐器。可知，此三类乐器均可用于演奏《颂》乐。过去学者认为，弹拨的丝弦乐器不用于宗庙祭祀。如郭沫若先生便在《十批判书•后记》中说：“三《颂》中祭神乐器无琴瑟，《风》《雅》中虽见琴瑟的使用，却是用于燕乐男女之私，足见这类乐器传统不古，没有资格供奉宗庙鬼神，也就如一直到今天二胡琵琶都还不能进文庙一样。” （注5）然而，事实上，琴瑟也可以供奉宗庙鬼神。
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一、《九夏》中的钟鼓打击乐器
在礼乐文明中，地位最崇高的恐怕就是钟鼓打击乐了。编钟、编磬在礼乐祭祀中的重要性自不待言，而鼓更有“群音之首”的美誉。《论语•阳货》：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”（注6） 孔子甚至将钟鼓作为了“礼乐”中“乐”的代称。钟鼓乐作为宗庙祭祀时的乐器常客，演奏《九夏》时便得到了广泛运用。
《周礼•春官•钟师》：“钟师掌金奏，凡乐事，以钟鼓奏《九夏》：《王夏》《肆夏》《昭夏》《纳夏》《章夏》《齐夏》《族夏》《祴夏》《骜夏》。凡祭祀、飨食，奏燕乐。凡射，王奏《驺虞》，诸侯奏《狸首》，卿大夫奏《采蘋》，士奏《采蘩》。” （注7）在这里，提到了“九夏”“燕乐”，以及《驺虞》《狸首》《采蘋》《采蘩》。我们对其分析可以得知，《周礼•钟师》的这句话，是以《颂》《雅》《风》这样的次序排列的。《驺虞》《采蘋》《采蘩》见于传世《诗经》的《召南》，是《国风》中的篇章，《狸首》虽然为“逸诗”，但与其余三者并列，也为《风》。“燕乐”同“祭祀”“飨食”相关，贾公彦疏：“飨食，谓与诸侯行飨食之礼，在庙，故与祭祀同乐” （注8），属在祭祀和飨食演奏的，即《仪礼》中“特牲馈食礼”“少牢馈食礼”“有司彻”三篇，这种场合演奏的音乐，当然是“雅”。而郑玄则直称《九夏》为《颂》，“玄谓以《文王》《鹿鸣》言之，则《九夏》皆诗篇名，《颂》之族类也。此歌之大者，载在乐章，乐崩亦从而亡，是以《颂》不能具。” （注9）“以钟鼓奏《九夏》”，揭示了钟鼓在演奏《九夏》时的重要地位。
类似的记载还有，《国语•鲁语下》：“夫先乐金奏《肆夏》《樊遏》《渠》，天子所以饗元侯也。” （注10）这里谈到了《肆夏》《樊遏》《渠》，《肆夏》已见上文，属于《九夏》，《樊遏》《渠》与其并列，亦为《颂》，这些音乐都是要用“金奏”，即《周礼•春官•钟师》所说的“以钟鼓奏”。《左传•襄公四年》：“穆叔如晋，报知武子之聘也。晋侯享之，金奏《肆夏》之三。” （注11）这里又提及了《肆夏》，也用“金奏”。《仪礼•大射仪》：“公入，《骜》。”郑玄注：“《骜夏》，亦乐章也，以钟鼓奏之。”（注12） 《骜夏》也为《九夏》之一，也以钟鼓奏。《仪礼•燕礼》：“宾醉,北面坐,取其荐脯以降,奏《陔》。”郑玄注：“《陔夏》，乐章也。宾出奏《陔夏》，以为行节也。凡《夏》，以钟鼓奏之。” （注13）《陔夏》也为《九夏》之一，以钟鼓奏，而且不仅《陔夏》以钟鼓奏，而是只要是《夏》就以钟鼓奏。
其实，不仅是钟鼓这样的打击乐，其余的打击乐也存在于《颂》乐演奏中。《诗经•周颂•有瞽》：“有瞽有瞽，在周之庭。设业设虡，崇牙树羽。应田县鼓，鞉磬柷圉。既备乃奏，箫管备举。” （注14）《毛传》：“《有瞽》，始作乐而合乎祖先。” （注15）由于要“合乎祖先”，而且 “在周之庭”，肯定为宗庙祭祀之乐。此时，演奏的乐器有“应田县鼓,鞉磬柷圉”。应为小鼓，田为大鼓，县为悬鼓，鞉为摇鼓，上述四种乐器都属于鼓。磬是石制打击乐器。柷为木制打击乐器。而“圉”就是“敔”，“圉”和“敔”均为疑纽字，上古音中均属鱼部，可互通。敔又名楬，也是一种木制打击乐器。可见，打击乐器在《颂》乐演奏中得到了广泛运用。
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二、《武》中的箫管吹奏乐器
《诗经•周颂•有瞽》中还提到了“既备乃奏,箫管备举”。“箫管”等吹奏乐也用于《颂》乐演奏，其中以《武》为典型。
《礼记•明堂位》：“反，登歌《清庙》，既歌而语，以成之也。言父子、君臣、长幼之道，合德音之致，体之大者也。下管《象》，舞《大武》。” （注16）关于《象》这部音乐，王国维在《观堂林集•说〈勺〉舞〈象〉舞》中说：“又《明堂位》‘下管《象》’，注曰：‘《象》，谓《周颂•武》也’，是以《勺》为《酌》，《象》为《武》，皆《大武》之一成”。（注17） 在这里，王国维所引的注实为东汉著名经学家郑玄的注。基于郑注，他解释道，《勺》即《酌》，《象》即《武》，此两者同属《大武》。也就是说，在《大武》这套乐舞中，既包含《酌》，也包含《武》。如今，我们阅读《诗经》，仍可以看到《酌》和《武》这两篇文章，均见于《周颂》。由此可知， “下管《象》”的《象》即《周颂》中的《武》。
那么，什么是“管”呢？我们今天所说的“管”，一般是指管乐器的统称。然而在先秦，“管”为一种具体乐器名。许慎《说文解字》：“管，如篪，六孔。十二月之音。物开地牙，故谓之管。” （注18）从此可知，管特指一种六孔的类似于篪的乐器。《毛诗•周颂•有瞽》：“既备乃奏，箫管备举。” 郑玄注曰：“管如篴，併而吹之。” （注19）在这里，“箫”“管”并列，可知“管”和“箫”一样，均属从竹乐器名。《玉篇》：“篴，同笛。” （注20）可见，郑玄所说的“篴”即“笛”，“併而吹之”则说管为两根管合并到一起吹的“笛”。“管”“篪”“笛”均为竹制管乐器，无非“篪”有底，“笛”是无底，而“管”是两个管合并在一起吹的。“下管《象》”一句中，“管”为动词，表示吹奏“管”这一乐器。据此可知，“管”是具体乐器名，而非管乐器统称。在演奏《诗经•周颂•武》时，要吹“管”。
关于“下管《象》”的记载，先秦尚有很多。《礼记•明堂位》：“升歌《清庙》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》。” （注21）这里同样提到了“下管《象》”。《礼记•祭统》：“夫大尝禘，升歌《清庙》，下而管《象》” （注22），“下而管《象》”与“下管《象》”仅差一字之差，意思毫无区别。《礼记•仲尼燕居》：“两君相见，揖让而入门，入门而县兴；揖让而升堂，升堂而乐阕；下管《象武》，《夏籥》序兴。”（注23） 下管《象武》，其实也是在说“下管《象》”，《象》即《武》，证据已见上文郑注。以上都可作为演奏《周颂•武》时吹奏“管”的明证。
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三、《清庙》中的琴瑟丝弦乐器
在《颂》乐演奏中，最有争议的是琴瑟的运用。然而，事实上，《颂》乐演奏时也可用到琴瑟这样的丝弦乐器。
《礼记•乐记》：“《清庙》之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三叹，有遗音者矣。” （注24）郑玄注：“《清庙》，谓作乐歌《清庙》也。朱弦，练朱弦，练则声浊。越，瑟底孔也，画疏之，使声迟也。倡，发歌句也。三叹，三人从叹之耳。” （注25）孔颖达疏：“《清庙》之瑟，谓歌《清庙》之瑟，谓歌《清庙》之诗所弹之瑟”。（注26） 由此可知，演奏《清庙》这部音乐作品时，要用瑟。这里所说的《清庙》，毫无疑问属三《颂》。《毛传》：“《清庙》，祀文王也。周公既成洛邑，朝诸侯，率以祀文王焉。” （注27）《正义》：“《清庙》诗者，祀文王之乐歌也。《序》又申说祀之时节，周公摄王之政，营邑于洛，既已成此洛邑，于是大朝诸侯。既受其朝，又率之而至于清庙，以祀此文王焉。以其祀之得礼，诗人歌咏其事，而作此《清庙》之诗，后乃用之于乐，以为常歌也。”（注28） 周公摄政之时，营造洛邑，建成洛邑后，大朝诸侯，又于清庙祭祀文王，《清庙》即此时祭祀文王之乐。类似的例子还有，《礼记•祭统》：“夫大尝禘，升歌《清庙》，下而管《象》。”郑玄注：“《清庙》，颂文王之诗也。” （注29）《礼记•明堂位》：“升歌《清庙》，下管《象》”。郑玄注：“《清庙》，《周颂》也。” （注30）现存的《诗经》中，也仍有《周颂•清庙》这一篇。
事实上，不仅《清庙》可用“瑟”，而且也可用“琴”。《尚书大传》：“古者帝王，升歌《清庙》之乐，大琴练弦达乐，大瑟朱弦达乐，以韦为鼓，谓之搏拊。” （注31）在《尚书大传》中，除了提到《清庙》演奏需用瑟，还提及了琴和搏拊。《大戴礼记》：“《清庙》之歌，一倡而三叹也。县一磬而尚搏拊，朱弦而通越一也。” （注32）这里也谈到演奏《清庙》的乐器，有磬、搏拊这样的打击乐器，也有“朱弦而通越”这样的弦乐器。可见，琴、瑟不仅用于“我有嘉宾，鼓瑟鼓琴”的场合，在宗庙祭祀中，也得到了运用。《颂》乐中用琴的例子，还见于考古资料中。《清华简》中有《周公之琴舞》一篇，整理者认为：“其中第一篇即今本《周颂》的《敬之》，据此可知这些诗肯定是《周颂》的一部分。” （注33）若《颂》乐中不用琴，此处便不该用“琴”作为音乐代称。
实际上，琴、瑟的起源并不很晚。《礼记•乐记》：“昔者，舜作五弦之琴，以歌南风。夔始制乐，以赏诸侯。” （注34）《乐记》作者认为琴为舜所作。《尔雅疏》：“《世本》曰：‘庖牺作五十弦，黄帝使素女鼓瑟，哀不自胜，乃破为二十五弦，具二均。” （注35）则认为瑟是庖牺所发明的，庖牺即伏羲。2015年，湖北枣阳郭家庙曾国墓地发现了春秋早期的瑟，距今已有2700年。甚至“乐”字本身就是按照丝弦乐的样子所造。“乐”甲骨文写作（空） ，罗振玉在《增订殷虚书契考释》中认为 （空） “从丝坿木上，琴瑟之象也。” （注36）若丝弦乐器“传统不古，没有资格供奉宗庙鬼神”，恐怕也不该用其造“乐”字。
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由于甲骨文不显示，所以文中用「（空）」代替。
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除上述提及的《九夏》《武》《清庙》演奏中提及到的乐器外，可能还有更多《颂》乐演奏的乐器有待于文献和考古资料的进一步证实。毕竟，《周礼•春官•大司乐》曰：“以乐舞教国子舞《云门》《大卷》《大咸》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》。以六律、六同、五声、八音、六舞大合乐。” （注37）《云门》《大卷》为黄帝乐舞，《大咸》为尧乐舞，《大韶》为舜乐舞，《大夏》为禹乐舞，《大濩》为商汤乐舞，《大武》为周武王乐舞，这些都属《颂》，却都可以“文之以五声，播之以八音”。（注38） 未提“八音”中哪种乐器不能用于宗庙祭祀。从《颂》乐演奏时乐器的广泛运用，可以看出，“礼乐文明”的中国，在早期的宗庙祭祀中，音乐便有着充分而全面的发展。
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注：
[1]（宋）郑樵.通志二十略[M].北京：中华书局.1995.第7～8页.
[2]（汉）郑玄注.礼记[M].宋淳熙四年抚州公使库刻本.卷第十一.
[3]（宋）郑樵.通志二十略[M].北京：中华书局，1995.第7页.
[4]有些作品是否为诗乐舞结合尚有不同意见，如王国维《观堂林集》：“至《清庙》为升歌之诗，《时迈》为金奏之诗，尤可证其非舞曲”。（王国维.观堂林集•外二种（上册）[M].石家庄：河北教育出版社，2003.第51～52页.）
[5]郭沫若.十批判书•后记[M].北京：东方出版社，1993.第511页.
[6]（魏）何晏集解.监本纂图重言重意互注论语[M].宋刘氏天香书院刻本.卷下.
[7]（汉）郑玄注，（唐）陆德明释文.周礼[M].北京大学图书馆藏宋刻本.卷第五.
[8]（唐）贾公彦疏.周礼疏[M].宋两浙东路茶盐司刻宋元递修本.卷二十七.
[9]（汉）郑玄注，（唐）陆德明释文.周礼[M].北京大学图书馆藏宋刻本.卷第五.
[10]（吴）韦昭注.国语[M].国家图书馆藏宋刻宋元递修本.卷第五.
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[11]（晋）杜预撰.（唐）陆德明释文.春秋经传集解[M].上海图书馆藏宋刻本.卷第十四.
[12]（汉）郑玄注.（唐）贾公彦疏.仪礼注疏[M].台北：艺文印书馆，1976.第221页.
[13]（汉）郑玄注.（唐）贾公彦疏.仪礼注疏[M].台北：艺文印书馆，1976.第178页.
[14]（汉）毛苌撰，（汉）郑玄笺，（唐）陆德明释文.监本纂图重言重意互注点校毛诗[M].国家图书馆藏宋刻本.卷第十九.
[15]（汉）毛苌撰，（汉）郑玄笺，（唐）陆德明释文.监本纂图重言重意互注点校毛诗[M].国家图书馆藏宋刻本.卷第十九.
[16]（汉）郑玄注.礼记[M].宋淳熙四年抚州公使库刻本.卷第九.
[17]王国维.观堂林集•外二种（上册）[M]石家庄：河北教育出版社，2003.第50页.
[18]（汉）许慎.说文解字[M].北京：中华书局，1963.第98页.
[19]（汉）毛亨传，（汉）郑玄笺，（唐）孔颖达疏.毛诗注疏[M].北京：中华书局，2009.第1282～1283页.
[20]（南朝梁）顾野王.玉篇[M].元延祐二年圆沙书院刻本.卷第十四.
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[21]（汉）郑玄注.礼记[M].宋淳熙四年抚州公使库刻本.卷第九.
[22]（汉）郑玄注.礼记[M].宋淳熙四年抚州公使库刻本.卷第十四.
[23]（汉）郑玄注.礼记[M].宋淳熙四年抚州公使库刻本.卷第十五.
[24]（汉）郑玄注.礼记[M].宋淳熙四年抚州公使库刻本.卷第十一.
[25]（汉）郑玄注.礼记[M].宋淳熙四年抚州公使库刻本.卷第十一.
[26]（汉）郑玄注.礼记[M].宋淳熙四年抚州公使库刻本.卷第十一.
[27]（汉）毛苌撰，（汉）郑玄笺，（唐）陆德明释文.监本纂图重言重意互注点校毛诗[M].国家图书馆藏宋刻本.卷第十九.
[28]（唐）孔颖达疏.南宋刊单疏本毛诗正义[M].北京：人民文学出版社，2012.第414页.
[29]（汉）郑玄注.礼记[M].宋淳熙四年抚州公使库刻本.卷第十四.
[30]（汉）郑玄注.礼记[M].宋淳熙四年抚州公使库刻本.卷第九.
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[31]（清）皮锡瑞.尚书大传疏证[M].北京：中华书局，2015.第96页.
[32]（汉）戴德撰，（北周）卢辩注.大戴礼记[M].元至正十四年嘉兴路儒学刻本.卷第一.
[33]李学勤主编.清华大学藏战国竹简叁[M].中西书局, 2013.第132页.
[34]（汉）郑玄注.礼记[M].宋淳熙四年抚州公使库刻本.卷第十一.
[35]（宋）邢昺：尔雅疏[M].宋刻宋元明初递修公文纸印本.卷第五.
[36]转引自汉语大字典[M].武汉：崇文书局.成都：四川辞书出版社，2010.第1373页.
[37]（汉）郑玄注，（唐）陆德明释文.周礼[M].北京大学图书馆藏宋刻本.卷第五.
[38]（汉）郑玄注，（唐）陆德明释文.周礼[M].北京大学图书馆藏宋刻本.卷第五.
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虽然这是我最早写的一篇论文，水平应该是不太高，但是应该是比较规范。专业论文大概就是这样……
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昔韩娥东之齐，匮粮，过雍门，鬻歌假食，既去而余音绕梁，三日不绝，左右以其人弗去。那些远古的声音已成绝唱，只留给后人无限的遐想。
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